庄子逍遥游的美学意义
学生姓名：谢海娟 学号：200601010126
中国语言文学系 汉语言文学专业
指导教师：高恒忠 职称：副教授
摘要：“逍遥游”是《庄子》一书思想最高境界的高度概括，也是庄子学说的最高理想。庄子一生不在乎世事纷扰，主张一种逍遥自然的生活态度，全文重点强调了 “心斋”、“坐忘”，“虚静”，“物化”，强调神游，感受“大美”，体味“至乐”。庄子的思想既是深厚的哲学命题，同时也都是深刻的美学命题，蕴藏着深厚的美学观，并且展现出极其丰富的美学品质，留下了深远的美学意义。
关键词：审美前提；虚静；物化；游；自由
Abstract:Carefree" is the "Zhuangzi" is the highest level of a high degree of general ideas, his philosophy is the highest ideal. Zhuangzi life do not care about the world spinning, advocates a natural approach to life Happy in favor of "mind fasting", "Oblivion", "Silence", "materialized", stressed the journey of the spirit, feeling "great beauty" Taste "to music." Chuang Tzu's thought is both a deep philosophical proposition, but also are profound aesthetic proposition, contains profound aesthetics, and demonstrates the extremely rich aesthetic quality, leaving a profound aesthetic sense.
Key words:Aesthetic premise; clam; Materialized;Tramp;Free
古往今来，大家追求美的脚步从为终止，那么什么是美？可以带来心中的悸动的风景是美，可以带来感官上愉悦的气息是美，可以带心里的满足的物质是美，对生命价值的认可是美，使精神上的匀称平和事美，美的定义方方面面。美的事物万万千千，但是为什么仍有的人在美好的世界里总是追寻不美的踪迹，感受不到美的熏陶。那么就需要我们在如何去追寻美的问题上学习研究。
一、欣赏美的准备
在西方美学观点里，审美主体要进入到美鉴赏状态时，他必须要抛弃任何利害得失的实用功利考虑，抛弃既有社会观念和人文观念的束缚，全身心地投入到对审美客体的雕琢与鉴赏中去。只有这样，才能充分调动起感官、情绪、想象、理想等能力，物我两忘，获得欣赏美的快乐。而我国庄子一书里通篇贯穿的思想就是逍遥，所谓逍遥其实就是庄子推崇的存在于自然界的最高形式“道”，得道即逍遥，逍遥即世间最大的美好与快乐。这与西方美学里对审美主体再审美创作的前提活动中的无功利性，无束缚性的要求有着内在的统一性的。庄子呼吁人将个人的宠辱得失、世事人情以至生死都排除于心，创造出一种空虚的心境，从内心深处彻底排除利害观念，从人的各种是非得失的计较和思虑中解脱出来，不为客观所累，不为名利所牵，升华到无己、无功、无名这三个层次的精神状态，是达到“逍遥”“至美”的首要条件。又如《大宗师》篇所说的“外天下”、“外物”、“外生”，《田子方》篇中的”“真人“，都是“无所待”的人物。他们为了达到“无所待”，就必然先要进入“三无”的境界。在《逍遥游》中，从鲲鹏到燕雀，从大德至小德，都是说主体无法取消对客观事物的依赖性，也就无法进入绝对自由的"逍遥游"的精神境界，都未能达到至乐至美的境界。
另外在庄子追求美的脚步里，仅仅排除人与物质世界的各种联系甚至人的生死依然是不彻底的，《大宗师》篇所称的“坐忘”，《人间世》篇所称的“虚而待物”即是庄子要求达到“逍遥”“至美”的另一个境界，这个境界是需要否定人的思想意识，否定人的精神世界，这时候的人开始破除五官的作用，泯灭与生俱来的人生欲求，从各种生理和心理的欲望中解脱出来，从对利害和功名的忧虑中超脱出来，从对死和生的迷惘中摆脱出来，进入“心斋”状态，进而“隳肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”达到“坐忘”，这时候的心澄明空静，在这虚静的世界里更接近道的真谛，庄子原意的道很大部分是推崇物我不分，主客和一，天人一体的境界，将自己与万事万物等同起来谓之物化，《大宗师》里“若化为物，以待其所不知之化己乎” 表明庄子审美意识里认为的物与我契合交感至不知有物，不知有我的物化思想，庄子通过《齐物论》，“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也”“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之为周与”，对这种人生境界做出了深刻的阐释。 只有欣赏美的时候达到物质世界和精神世界绝对虚静，并且打破自然与人的界限，人要最大限度地融合于自然，达到人与物可以自由转化之境才能真是的感受至乐至美，做完了欣赏美的准备活动。
二、创作美的活动
假使我们已经具备了进行欣赏美的活动前的准备，具有了虚静物化的素质，那么该如何进行美的发现与创造活动呢，在庄子的世界里发现美创造美的活动方式只有一种，那就是通篇贯穿的游的思想。
庄子在《田子方》篇以老子之语称“吾游心于物之初”，“夫得是，至美至乐也。”在这里，“游心于物之初”就是游心于道，也就是“游”，庄子用“游”来确定这种“至乐至美”的境界，如在庄子一书中多次出现的“以游无穷”，“游乎四海之外”，“游无何有之乡”，”游心于淡”等多个“游”字就充分说明进行所有关于美的活动最直接方法。今天的从美的角度看，这些都准确地把握了现代意义上审美活动的自由性，本己性基本特征，但也超脱出我们普通意义上的审美活动。因为庄子的“游”是“心斋”、“坐忘”的游，除了超越功利，还超越了自我，超越了自我的生理和心理特征，它不会滞于物，为物所累，为世所累，为名所累，因此具有更为飘渺神奇的美学品质，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”因此在我们今人看来，这是一种神话般美妙的境界。
庄子的游是从“人”就从“物”和“角色”的存在状态中超脱出来，纵情翱翔于天地宇宙之间的，所以是宏大的、精神的游，并且带有随意性与想象性，在游的过程中无关乎美丑，只关乎自然之道。用庄子的话说就是“精神四达并流，无所不及,上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象”“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之几”这里庄子打破了个体受外物的牵制而游离于天地之间，是放纵无碍的精神逍遥之旅，也是主体超越时空之旅。庄子要求在“游”中做到主观精神与“道”的合一，进入“天地与我并生，而万物与我为一”的“独与天地精神往来”的状态。在游的过程中感受到真是的美，《知北游》里庄子游于天地与万物后得出结论“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理”。
此外在虚静，物化的欣赏美的前提下，即使不游于天地万物，四海时空这些恢弘飘渺的境界，将游的思想具体到世俗的之事之中依然可以创造叫人叹为观止，过目不忘的美，并且在其中深切体会到美带来的愉悦。例如《养生主》篇中的庖丁在解牛时“游刃有余”，“十九年而刀刃若新发于硎”，达到了随意遨游的境界，这与《达生》篇中的梓庆，创造状态时“斋以静心”，“不敢怀庆赏爵禄”，“不敢怀非誉巧拙”，“辄然忘吾有四肢形体”所达到的是一样的境界，庖丁在这次美的创作活动中“砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会”解牛的每一步都符合音乐舞蹈的节奏，已经达到了审美的境界。并且，庖丁解牛的时候是出于人的自然性情的流露与客观物质世界的自然相融，这样真实的游于心与物也把别人带入了审美的境界里、让别人叹为观止的同时，当然他自身也得到了快乐。这种快乐来自无功利的自在的思维和解牛刀跟随思维在牛肢体上的挥舞创造，这些充分表明不论是恢弘的还是具体的事物，无论是升华的还是俗世的思想，只要以“游”的姿态去应对，总能收获到美，感受到快乐。
三、追求美的实质
在《庄子》一书中庄子教化众人以“堕肢体，黜聪明”至于虚静的逍遥姿态,然后游于物，游于天地之间，以达到“至美”的目的，那么什么是真正的美？美的实质在庄子的思想体系里是什么？这就引申到了庄子一书中关于道的最高理想——自由，这里庄子讲的自由不是政治上，阶级上的自由，是抛开世事的藩篱，达到思想与自然的完全统一与融合和谐，也就是反映在庄子的人的生存态度与的思想意思上。
他在《齐物论》中说：人“一受其形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎!庄子开始对变幻无常的人生感到厌倦，在世俗的世界里寻找不到快乐，生命对于他变得沉重和痛苦，他开始另辟奇径，旨在克服世俗的各种异化，摆脱各种限制，以自身积极的行动构筑理想的自由自乐的境界。
庄子，成为了第一个高扬人的个性，他无视了社会的契约，无视了伦理纲常把个人的自由凌驾于整个人类社会之上，使自己从精神出发去获得超越，永恒，宁静，快乐。于是出现了“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌”的“荒唐”，庄子在朋友质疑之中颠覆了传统的对生命的珍视态度，以这种超越社会现实的做法表达对人生痛苦意识的觉醒，体现出她对亡妻的深情，也显示出他那种奔放的去追求性情自由的姿态。在《至乐》另外也有一个有趣的寓言：庄子与骷髅对话,骷髅描述死后的情形：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”当庄子提出要恢复骷髅生命时,骷髅“深目宾蹙安页”说：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎。”庄子在这个寓言里借骷髅之口明确表达自己对生命的自由的向往，自由的生命真谛打破生死，摒弃物理的形态，与自然有机的结合，循环往复，融合与宇宙的万事万物，或是幻化成风，或是演绎成气，都是生命自由的存在形式，只有这种自由才是庄子所追求的。
另外庄子在思想意识上完全跳出公认的逻辑范畴与约定俗成的普遍联系，他的思考说理不以逻辑推理为主，不以概念化制约，而是以个人的情感和意念为准绳，用诡辩的风格，神秘的色彩，奇幻的事物来表征思想，无怪乎后人刘熙载对其作品评价曰“意出尘外，怪出笔端”。也正是庄子这种在思想体系上的自由追求才能更好的指引其在时空之间延展“大美”。
四、发展美的脚步
庄子的心斋坐忘，虚静物化思想虽然在很多情况下把事物的属性完全忽视，把“大小”、“美丑”、”善恶”等等完全纯主观的看作是统一体，否定了不同事物的规定性，甚至连事物本身都加以否定，这无疑是陷入了主观唯心主义的相对主义认识论的误区，但是作为一种思想引导，我们却能从庄子中探寻出一种另类的美学观和审美意识，而这种美学观和审美意识在中国文学史上，美学史上有着不可忽视的作用。
首先庄子的道学思想里的齐物思想将物与物的极限打破，只要依存天道的存在，可以表现出自然的生命力，那么再丑的东西也是自然的，也可以引起人们的共鸣，得到人们的欣赏和喜爱，因为自然天地是真善美的集中体现，是万事万物的源泉也是归属，法天贵真的丑在这里就可以转化成为美，甚至越丑越美，这也打破了低层次审美的在乎外形的大小美丑的范畴，对中国古典主义美学体系的简历与完善产生了重要的影响。
另外阵对我国在艺术创作的初期像《淮南子.说山训》里的“画西施之面，美而不可悦，规孟贲之目，大而不可畏，无它，君形者忘也” 的弊端，庄子虚静思想里神形像分离的理论让创作者在创作过程开始注意捕捉人物的神，以神显形，这就有力的弥补了人物艺术创作这种不足，接下来这种形神分离原理随着山水画的兴起又被山水画所吸收，并且对后世的艺术影响极为深刻。魏晋时期画家宗炳在《画山水序》中要求“感应会神，神超理得” “贤者澄怀味象”；苏轼在《书晁补之所藏与可画竹》诗中描述了画家文与可画墨竹时的创作情景：“与可画竹时，见竹不见人。岂独不见人，嗒然遗其身。其身与竹化，无穷出清新。庄周世无有，谁知此凝神？”由此这种形神相分离的虚静创作胸怀始终影响着中国的文人雅士人，影响着中国艺术。这种艺术的内在核心，便是《逍遥游》里：“无己”、“无功”、“无名”的心胸，以及“心斋，坐忘”“虚己待物”的心境。
人物画和山水画在形神分离的虚静思想的影响下开始形成以神显形，以神补形的相互制约机制，文学理论和文学创作也开始走上了向言与义的相互补充和相互制约的发展之路，这就是著名的言不尽意理论，《庄子•天道》里所写的“世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随着不可以言传也，而世因贵言而传书，世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也”庄子看来，具体的语言文字，从艺术角度看来可当作艺术形式，不能把不着边际而且非常精微的内容表达出来。庄子的这一观点对于后世语言学上个体的思维成果和普遍的语言并不同步的结论形成产生了绝对的指引性作用。
除此之外，庄子思想里法天贵真思想也演变为现代社会人们提倡的创造人与自然的和谐相处理念的重要根源。
庄子认为美在自然，美在于自然而然，在与朴素贵真，朴素是一切事物的自然状态，任何人为的都是对自然美的破坏，朴素美，才是一种大美。庄子在《天道》里说：“朴素，而天下莫能与之争美。”又说：“复归于朴。”反对违反事物自然本性的人为修饰或者摧残。他还在外篇指出：“纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！”庄子在《渔父》中借客之口提出“法天贵真”说，对于“天”，庄子认为“无为为之谓天”，而对于“真”“真者，所以受于天也，自然不可易也。”《庄子•渔父》进一步说，就是“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。……真在内者，神动于外，是所以贵真也。”言简意骇的解释出一个人与自然人与人和谐相处的不二法门，那就是现代社会所提倡的人与自然和谐相处，不以破坏然为代价来满足人类的需求，人与人之间诚信友爱，以诚相待，平等友爱、融洽相处。
庄子这种自我内在的解放，并无牵无挂的“逍遥游”的精神对我们处在这个浮燥与诱惑时代中的人和社会有着深厚的启迪意义。如何才能做到不以物喜不以已悲，能清醒的认识到自己需要的，能珍惜目前自己拥有的？这就需要我们更多时候把心沉淀下来，泯除物质主义、利己主义，从心灵上检讨自己，升华自己。像庄子一样不为世事所累，不让心为物役所获，无所依的去逍遥的游，做到身心的真正放松自由。做一个现代社会里的能欣赏美，创造美，感恩美，传承美的人。
参考文献
[1]刘绍瑾.庄子与中国美学[M].广州:广东高教出版,1989.
[2]王凯.庄子美学的现代阐述[M].武汉:武汉大学出版社,2004.
[3]曹础基.庄子浅注[M].北京：中华书局出版社2002.
[4]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：中华书局，1983.
[5]王世舜.庄子译注[M].济南：山东教育出版社出版，1984.
[6]刘笑敢.庄子哲学及其演变[M]. 北京：中国社会科学出版社，1988.[/font][/font]
学生姓名：谢海娟 学号：200601010126
中国语言文学系 汉语言文学专业
指导教师：高恒忠 职称：副教授
摘要：“逍遥游”是《庄子》一书思想最高境界的高度概括，也是庄子学说的最高理想。庄子一生不在乎世事纷扰，主张一种逍遥自然的生活态度，全文重点强调了 “心斋”、“坐忘”，“虚静”，“物化”，强调神游，感受“大美”，体味“至乐”。庄子的思想既是深厚的哲学命题，同时也都是深刻的美学命题，蕴藏着深厚的美学观，并且展现出极其丰富的美学品质，留下了深远的美学意义。
关键词：审美前提；虚静；物化；游；自由
Abstract:Carefree" is the "Zhuangzi" is the highest level of a high degree of general ideas, his philosophy is the highest ideal. Zhuangzi life do not care about the world spinning, advocates a natural approach to life Happy in favor of "mind fasting", "Oblivion", "Silence", "materialized", stressed the journey of the spirit, feeling "great beauty" Taste "to music." Chuang Tzu's thought is both a deep philosophical proposition, but also are profound aesthetic proposition, contains profound aesthetics, and demonstrates the extremely rich aesthetic quality, leaving a profound aesthetic sense.
Key words:Aesthetic premise; clam; Materialized;Tramp;Free
古往今来，大家追求美的脚步从为终止，那么什么是美？可以带来心中的悸动的风景是美，可以带来感官上愉悦的气息是美，可以带心里的满足的物质是美，对生命价值的认可是美，使精神上的匀称平和事美，美的定义方方面面。美的事物万万千千，但是为什么仍有的人在美好的世界里总是追寻不美的踪迹，感受不到美的熏陶。那么就需要我们在如何去追寻美的问题上学习研究。
一、欣赏美的准备
在西方美学观点里，审美主体要进入到美鉴赏状态时，他必须要抛弃任何利害得失的实用功利考虑，抛弃既有社会观念和人文观念的束缚，全身心地投入到对审美客体的雕琢与鉴赏中去。只有这样，才能充分调动起感官、情绪、想象、理想等能力，物我两忘，获得欣赏美的快乐。而我国庄子一书里通篇贯穿的思想就是逍遥，所谓逍遥其实就是庄子推崇的存在于自然界的最高形式“道”，得道即逍遥，逍遥即世间最大的美好与快乐。这与西方美学里对审美主体再审美创作的前提活动中的无功利性，无束缚性的要求有着内在的统一性的。庄子呼吁人将个人的宠辱得失、世事人情以至生死都排除于心，创造出一种空虚的心境，从内心深处彻底排除利害观念，从人的各种是非得失的计较和思虑中解脱出来，不为客观所累，不为名利所牵，升华到无己、无功、无名这三个层次的精神状态，是达到“逍遥”“至美”的首要条件。又如《大宗师》篇所说的“外天下”、“外物”、“外生”，《田子方》篇中的”“真人“，都是“无所待”的人物。他们为了达到“无所待”，就必然先要进入“三无”的境界。在《逍遥游》中，从鲲鹏到燕雀，从大德至小德，都是说主体无法取消对客观事物的依赖性，也就无法进入绝对自由的"逍遥游"的精神境界，都未能达到至乐至美的境界。
另外在庄子追求美的脚步里，仅仅排除人与物质世界的各种联系甚至人的生死依然是不彻底的，《大宗师》篇所称的“坐忘”，《人间世》篇所称的“虚而待物”即是庄子要求达到“逍遥”“至美”的另一个境界，这个境界是需要否定人的思想意识，否定人的精神世界，这时候的人开始破除五官的作用，泯灭与生俱来的人生欲求，从各种生理和心理的欲望中解脱出来，从对利害和功名的忧虑中超脱出来，从对死和生的迷惘中摆脱出来，进入“心斋”状态，进而“隳肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”达到“坐忘”，这时候的心澄明空静，在这虚静的世界里更接近道的真谛，庄子原意的道很大部分是推崇物我不分，主客和一，天人一体的境界，将自己与万事万物等同起来谓之物化，《大宗师》里“若化为物，以待其所不知之化己乎” 表明庄子审美意识里认为的物与我契合交感至不知有物，不知有我的物化思想，庄子通过《齐物论》，“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也”“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之为周与”，对这种人生境界做出了深刻的阐释。 只有欣赏美的时候达到物质世界和精神世界绝对虚静，并且打破自然与人的界限，人要最大限度地融合于自然，达到人与物可以自由转化之境才能真是的感受至乐至美，做完了欣赏美的准备活动。
二、创作美的活动
假使我们已经具备了进行欣赏美的活动前的准备，具有了虚静物化的素质，那么该如何进行美的发现与创造活动呢，在庄子的世界里发现美创造美的活动方式只有一种，那就是通篇贯穿的游的思想。
庄子在《田子方》篇以老子之语称“吾游心于物之初”，“夫得是，至美至乐也。”在这里，“游心于物之初”就是游心于道，也就是“游”，庄子用“游”来确定这种“至乐至美”的境界，如在庄子一书中多次出现的“以游无穷”，“游乎四海之外”，“游无何有之乡”，”游心于淡”等多个“游”字就充分说明进行所有关于美的活动最直接方法。今天的从美的角度看，这些都准确地把握了现代意义上审美活动的自由性，本己性基本特征，但也超脱出我们普通意义上的审美活动。因为庄子的“游”是“心斋”、“坐忘”的游，除了超越功利，还超越了自我，超越了自我的生理和心理特征，它不会滞于物，为物所累，为世所累，为名所累，因此具有更为飘渺神奇的美学品质，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”因此在我们今人看来，这是一种神话般美妙的境界。
庄子的游是从“人”就从“物”和“角色”的存在状态中超脱出来，纵情翱翔于天地宇宙之间的，所以是宏大的、精神的游，并且带有随意性与想象性，在游的过程中无关乎美丑，只关乎自然之道。用庄子的话说就是“精神四达并流，无所不及,上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象”“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之几”这里庄子打破了个体受外物的牵制而游离于天地之间，是放纵无碍的精神逍遥之旅，也是主体超越时空之旅。庄子要求在“游”中做到主观精神与“道”的合一，进入“天地与我并生，而万物与我为一”的“独与天地精神往来”的状态。在游的过程中感受到真是的美，《知北游》里庄子游于天地与万物后得出结论“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理”。
此外在虚静，物化的欣赏美的前提下，即使不游于天地万物，四海时空这些恢弘飘渺的境界，将游的思想具体到世俗的之事之中依然可以创造叫人叹为观止，过目不忘的美，并且在其中深切体会到美带来的愉悦。例如《养生主》篇中的庖丁在解牛时“游刃有余”，“十九年而刀刃若新发于硎”，达到了随意遨游的境界，这与《达生》篇中的梓庆，创造状态时“斋以静心”，“不敢怀庆赏爵禄”，“不敢怀非誉巧拙”，“辄然忘吾有四肢形体”所达到的是一样的境界，庖丁在这次美的创作活动中“砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会”解牛的每一步都符合音乐舞蹈的节奏，已经达到了审美的境界。并且，庖丁解牛的时候是出于人的自然性情的流露与客观物质世界的自然相融，这样真实的游于心与物也把别人带入了审美的境界里、让别人叹为观止的同时，当然他自身也得到了快乐。这种快乐来自无功利的自在的思维和解牛刀跟随思维在牛肢体上的挥舞创造，这些充分表明不论是恢弘的还是具体的事物，无论是升华的还是俗世的思想，只要以“游”的姿态去应对，总能收获到美，感受到快乐。
三、追求美的实质
在《庄子》一书中庄子教化众人以“堕肢体，黜聪明”至于虚静的逍遥姿态,然后游于物，游于天地之间，以达到“至美”的目的，那么什么是真正的美？美的实质在庄子的思想体系里是什么？这就引申到了庄子一书中关于道的最高理想——自由，这里庄子讲的自由不是政治上，阶级上的自由，是抛开世事的藩篱，达到思想与自然的完全统一与融合和谐，也就是反映在庄子的人的生存态度与的思想意思上。
他在《齐物论》中说：人“一受其形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎!庄子开始对变幻无常的人生感到厌倦，在世俗的世界里寻找不到快乐，生命对于他变得沉重和痛苦，他开始另辟奇径，旨在克服世俗的各种异化，摆脱各种限制，以自身积极的行动构筑理想的自由自乐的境界。
庄子，成为了第一个高扬人的个性，他无视了社会的契约，无视了伦理纲常把个人的自由凌驾于整个人类社会之上，使自己从精神出发去获得超越，永恒，宁静，快乐。于是出现了“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌”的“荒唐”，庄子在朋友质疑之中颠覆了传统的对生命的珍视态度，以这种超越社会现实的做法表达对人生痛苦意识的觉醒，体现出她对亡妻的深情，也显示出他那种奔放的去追求性情自由的姿态。在《至乐》另外也有一个有趣的寓言：庄子与骷髅对话,骷髅描述死后的情形：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”当庄子提出要恢复骷髅生命时,骷髅“深目宾蹙安页”说：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎。”庄子在这个寓言里借骷髅之口明确表达自己对生命的自由的向往，自由的生命真谛打破生死，摒弃物理的形态，与自然有机的结合，循环往复，融合与宇宙的万事万物，或是幻化成风，或是演绎成气，都是生命自由的存在形式，只有这种自由才是庄子所追求的。
另外庄子在思想意识上完全跳出公认的逻辑范畴与约定俗成的普遍联系，他的思考说理不以逻辑推理为主，不以概念化制约，而是以个人的情感和意念为准绳，用诡辩的风格，神秘的色彩，奇幻的事物来表征思想，无怪乎后人刘熙载对其作品评价曰“意出尘外，怪出笔端”。也正是庄子这种在思想体系上的自由追求才能更好的指引其在时空之间延展“大美”。
四、发展美的脚步
庄子的心斋坐忘，虚静物化思想虽然在很多情况下把事物的属性完全忽视，把“大小”、“美丑”、”善恶”等等完全纯主观的看作是统一体，否定了不同事物的规定性，甚至连事物本身都加以否定，这无疑是陷入了主观唯心主义的相对主义认识论的误区，但是作为一种思想引导，我们却能从庄子中探寻出一种另类的美学观和审美意识，而这种美学观和审美意识在中国文学史上，美学史上有着不可忽视的作用。
首先庄子的道学思想里的齐物思想将物与物的极限打破，只要依存天道的存在，可以表现出自然的生命力，那么再丑的东西也是自然的，也可以引起人们的共鸣，得到人们的欣赏和喜爱，因为自然天地是真善美的集中体现，是万事万物的源泉也是归属，法天贵真的丑在这里就可以转化成为美，甚至越丑越美，这也打破了低层次审美的在乎外形的大小美丑的范畴，对中国古典主义美学体系的简历与完善产生了重要的影响。
另外阵对我国在艺术创作的初期像《淮南子.说山训》里的“画西施之面，美而不可悦，规孟贲之目，大而不可畏，无它，君形者忘也” 的弊端，庄子虚静思想里神形像分离的理论让创作者在创作过程开始注意捕捉人物的神，以神显形，这就有力的弥补了人物艺术创作这种不足，接下来这种形神分离原理随着山水画的兴起又被山水画所吸收，并且对后世的艺术影响极为深刻。魏晋时期画家宗炳在《画山水序》中要求“感应会神，神超理得” “贤者澄怀味象”；苏轼在《书晁补之所藏与可画竹》诗中描述了画家文与可画墨竹时的创作情景：“与可画竹时，见竹不见人。岂独不见人，嗒然遗其身。其身与竹化，无穷出清新。庄周世无有，谁知此凝神？”由此这种形神相分离的虚静创作胸怀始终影响着中国的文人雅士人，影响着中国艺术。这种艺术的内在核心，便是《逍遥游》里：“无己”、“无功”、“无名”的心胸，以及“心斋，坐忘”“虚己待物”的心境。
人物画和山水画在形神分离的虚静思想的影响下开始形成以神显形，以神补形的相互制约机制，文学理论和文学创作也开始走上了向言与义的相互补充和相互制约的发展之路，这就是著名的言不尽意理论，《庄子•天道》里所写的“世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随着不可以言传也，而世因贵言而传书，世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也”庄子看来，具体的语言文字，从艺术角度看来可当作艺术形式，不能把不着边际而且非常精微的内容表达出来。庄子的这一观点对于后世语言学上个体的思维成果和普遍的语言并不同步的结论形成产生了绝对的指引性作用。
除此之外，庄子思想里法天贵真思想也演变为现代社会人们提倡的创造人与自然的和谐相处理念的重要根源。
庄子认为美在自然，美在于自然而然，在与朴素贵真，朴素是一切事物的自然状态，任何人为的都是对自然美的破坏，朴素美，才是一种大美。庄子在《天道》里说：“朴素，而天下莫能与之争美。”又说：“复归于朴。”反对违反事物自然本性的人为修饰或者摧残。他还在外篇指出：“纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！”庄子在《渔父》中借客之口提出“法天贵真”说，对于“天”，庄子认为“无为为之谓天”，而对于“真”“真者，所以受于天也，自然不可易也。”《庄子•渔父》进一步说，就是“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。……真在内者，神动于外，是所以贵真也。”言简意骇的解释出一个人与自然人与人和谐相处的不二法门，那就是现代社会所提倡的人与自然和谐相处，不以破坏然为代价来满足人类的需求，人与人之间诚信友爱，以诚相待，平等友爱、融洽相处。
庄子这种自我内在的解放，并无牵无挂的“逍遥游”的精神对我们处在这个浮燥与诱惑时代中的人和社会有着深厚的启迪意义。如何才能做到不以物喜不以已悲，能清醒的认识到自己需要的，能珍惜目前自己拥有的？这就需要我们更多时候把心沉淀下来，泯除物质主义、利己主义，从心灵上检讨自己，升华自己。像庄子一样不为世事所累，不让心为物役所获，无所依的去逍遥的游，做到身心的真正放松自由。做一个现代社会里的能欣赏美，创造美，感恩美，传承美的人。
参考文献
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[6]刘笑敢.庄子哲学及其演变[M]. 北京：中国社会科学出版社，1988.[/font][/font]
中国最假的假话~太经典了，勾起了多少年的回忆
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